jueves, 28 de noviembre de 2013

Foucault habla del papel que le corresponde a la filosofía frente a tal compleja situación del proceso discursivo. En primer lugar señala que la filosofía surgió para «seguirle el juego» a todos estos procedimientos de «regulación» de los discursos, primero como fundamento de una verdad ideal como ley del discurso y una irracionalidad inmanente como principio de sus desarrollos, y segundo al reforzarlos mediante la elisión de la realidad específica del discurso, caracterizándolo según tres nociones que anulan la realidad material del discurso y lo convierten en mero espacio de comunicación: el sujeto fundador como autor original, la experiencia originaria, cuyo significado supone que en las cosas ya hay un sentido que como tal se transmite por el lenguaje, y la mediación universal, cuya implicación es que como todo se transmite mediante discursos, es como si éstos no estuvieran, como si no fueran materiales sino mera transparencia. Foucault explica esta actuación de la filosofía afirmando que en nuestra cultura existe una profunda logofobia contra el discurso como acontecimiento discontinuo, batallador, creador de desorden y de peligro.

1. ¿En qué contexto surge la Teoría Crítica?La escuela que se denomina teoría crítica surgió en Alemania, sus fundadores fueron un grupo de pensadores reunidos en torno al instituto de pensadores reunidos en torno de Investigacion Social de Frankfurt. En ese contexto se organiza el instituto de Frankfurt reuniendo a un grupo muy variado de investigadores que representa a diversas diciplinas. El elemento común es el interés por explicar la cultura de las sociedades industriales, los orígenes de este enfoque teorico son multiples también se recuperan ideas de otras perspectivas, la teoría critica se propone ante todo como un pensamiento consiente del contexto histórico del que surge, y eso lleva a los inevstigadores que la desarrollan a interesarse por estudiar la cituacion económica, social, política, y cultura de las sociedades industralizadas de occidente.Max Horkheimer es considerado como el impulsor del instituto de investigación social inicio una investigación acerca de cómo era la familia alemana y como el autoritarismo se desgastaba dentro de la familia. Theodor W.

2. ¿Por qué se le considera a Max Horkheimer fundador de la Teoría Crítica?Porque el estudio la teoría critica que dio resultado a la escuela de Frankfurt


3. ¿Qué critíca la Teoría Crítica?



La Teoría Crítica se opone radicalmente a la idea de teoría pura que supone una separación entre el sujeto que contempla y la verdad contemplada, e insiste en un conocimiento que está mediado por la experiencia, por las praxis concretas de una época, como por los intereses teóricos y extra-teóricos que se mueven al interior de las mismas. Lo cual significa que las organizaciones conceptuales, o sistematizaciones del conocimiento, en otras palabras, las ciencias, se han constituido y se constituyen en relación al proceso cambiante de la vida social. Dicho de otra manera, las praxis y los intereses teóricos y extrateóricos que se dan en determinado momento histórico, revisten un valor teórico-cognitivo. Pues, son el punto de vista a partir del cual se organiza el conocimiento científico y los objetos de dicho conocimiento.

Cada integrante deberá hacer un reporte de lo que fue el proceso de preparación de la exposición del tema incluyendo fotografías y  contestar de manera individual las siguientes preguntas


  ¿Por qué elegí esta estrategia?

Para realizar esta actividad formamos equipos de 5 personas cada uno ya que somos 10 en el salón y así era más fácil realizar la actividad, decidimos también dividir el tema para que no fueran exposiciones que hablaran de lo mismo, más bien que se complementaran 
¿Fue idea mía, resultó de la discusión asertiva o fue impuesta por un miembro del equipo?

Todos estuvimos presentes cuando se tomo la decisión de formar los equipos y de repartir la infromación. Todos estuvimos de acuerdo en que esta sería la mejor decisión para que no se repitiera el tema

Como estudiante de Ciencias de la Comunicación ¿Cómo puedo aplicar este conocimiento?

Me parece un tema interesante, ya que a pesar de que es un suceso que estuvo hace ya varios años aún podemos ver las secuelas. Como comunicóloga me sirve pues basada en las teorías que se expusieron podemos hacer un contraste de lo que se vive ahora y de lo que se puede hacer como responsabilidad social 
El materialismo histórico o concepción materialista de la historia es un marco teórico para explicar desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos, tecnológicos o materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que éste impone al resto de los aspectos organizativos (aspecto económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.). Para el materialismo histórico los cambios tecnológicos y del modo de producción son los factores principales de cambio social, jurídico y político, y es en los factores materiales de ese tipo donde deben buscarse las causas últimas de los cambios. Aunque históricamente el materialismo histórico se popularizó en el seno del marxismo, donde sigue siendo un tema principal, el concepto es anterior a éste y está presente en antropología, teoría de la historia o sociología, haciendo que el materialismo histórico englobe a toda una serie de elaboraciones teóricas no necesariamente marxistas. 

El materialismo histórico en el Marxismo, al que Marx se refiere como la concepción materialista de la historia, puede ser contrastado con otras teorías de la historia (que los marxistas llamarían idealistas) que colocan el rol causal para los cambios históricos y sociales en la política, la filosofía, el arte, Dios, o cualquier otro fenómeno cultural. 

Es importante destacar que en ningún momento Marx se refirió a su teoría como "materialismo histórico" y que jamás hace la distinción de éste con el "materialismo dialéctico". 

Esta separación resulta de suma importancia para ciertas corrientes del marxismo actual, que atribuyen esa separación dicotómica a las teorías propias de la epistemología de la Academia de Ciencias de la URSS; por tanto, políticamente identificables con el estalinismo. Desde esta óptica, tal dicotomía sería forzada ya que además de los presupuestos epistemológicos de la ontología materialista soviética (a la que el italiano Antonio Gramsci se refirió como "Materialismo Metafísico"), conlleva una visión fragmentaria que niega lo que para una escuela de filósofos marxistas es lo fundamental en la teoría de Marx, a saber, que es una visión totalizadora de la historia mediada por la praxis humana cuya única ortodoxia responde a ser una teoría consciente de su carácter revolucionario y de clase (ver Lukacs, Historia y conciencia de clase). 

La visión de Marx del materialismo histórico, resalta el carácter dinámico de las relaciones sociales de tal modo que, por ejemplo el capitalismo, resulta una etapa histórica y por lo tanto transitoria en el desarrollo de la humanidad, y no un sistema estático o el producto de una evolución "natural" del ser humano. 

A partir del análisis que Karl Marx realizó de la historia de la humanidad, desarrolló una concepción materialista de la historia según la cual los seres humanos cambiaban sus relaciones de producción y por lo tanto el resto de sus relaciones sociales a medida que el desarrollo de las fuerzas productivas exigían el paso de un modo de producción a otro. Los principales modos de producción serían, conceptualmente, el comunismo primitivo, el despotismo oriental, el esclavismo, el feudalismo y el capitalismo. Sin embargo, Marx no utiliza estos conceptos más que como guías para el análisis concreto. Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego de la superación del modo de producción capitalista, para luego llegar al ideal comunismo pleno. 
El materialismo histórico o concepción materialista de la historia es un marco teórico para explicar desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos, tecnológicos o materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que éste impone al resto de los aspectos organizativos (aspecto económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.). Para el materialismo histórico los cambios tecnológicos y del modo de producción son los factores principales de cambio social, jurídico y político, y es en los factores materiales de ese tipo donde deben buscarse las causas últimas de los cambios. Aunque históricamente el materialismo histórico se popularizó en el seno del marxismo, donde sigue siendo un tema principal, el concepto es anterior a éste y está presente en antropología, teoría de la historia o sociología, haciendo que el materialismo histórico englobe a toda una serie de elaboraciones teóricas no necesariamente marxistas. 

El materialismo histórico en el Marxismo, al que Marx se refiere como la concepción materialista de la historia, puede ser contrastado con otras teorías de la historia (que los marxistas llamarían idealistas) que colocan el rol causal para los cambios históricos y sociales en la política, la filosofía, el arte, Dios, o cualquier otro fenómeno cultural. 

Es importante destacar que en ningún momento Marx se refirió a su teoría como "materialismo histórico" y que jamás hace la distinción de éste con el "materialismo dialéctico". 

Esta separación resulta de suma importancia para ciertas corrientes del marxismo actual, que atribuyen esa separación dicotómica a las teorías propias de la epistemología de la Academia de Ciencias de la URSS; por tanto, políticamente identificables con el estalinismo. Desde esta óptica, tal dicotomía sería forzada ya que además de los presupuestos epistemológicos de la ontología materialista soviética (a la que el italiano Antonio Gramsci se refirió como "Materialismo Metafísico"), conlleva una visión fragmentaria que niega lo que para una escuela de filósofos marxistas es lo fundamental en la teoría de Marx, a saber, que es una visión totalizadora de la historia mediada por la praxis humana cuya única ortodoxia responde a ser una teoría consciente de su carácter revolucionario y de clase (ver Lukacs, Historia y conciencia de clase). 

La visión de Marx del materialismo histórico, resalta el carácter dinámico de las relaciones sociales de tal modo que, por ejemplo el capitalismo, resulta una etapa histórica y por lo tanto transitoria en el desarrollo de la humanidad, y no un sistema estático o el producto de una evolución "natural" del ser humano. 

A partir del análisis que Karl Marx realizó de la historia de la humanidad, desarrolló una concepción materialista de la historia según la cual los seres humanos cambiaban sus relaciones de producción y por lo tanto el resto de sus relaciones sociales a medida que el desarrollo de las fuerzas productivas exigían el paso de un modo de producción a otro. Los principales modos de producción serían, conceptualmente, el comunismo primitivo, el despotismo oriental, el esclavismo, el feudalismo y el capitalismo. Sin embargo, Marx no utiliza estos conceptos más que como guías para el análisis concreto. Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego de la superación del modo de producción capitalista, para luego llegar al ideal comunismo pleno.